Contre le franc CFA : un RDV le 11 novembre à 14 h à Saint Denis (93) expliqué en trois questions

Qui sont les organisateurs de l’évènement du 11 novembre ?

Nous sommes un groupe de militant.e.s issu.e.s de la diaspora africaine et afro-descendante. Notre engagement contre le franc CFA depuis la France n’est pas sous la direction d’une association ou d’une organisation politique en particulier, même si nous avons écrit un appel envers la diaspora afro pour lequel nous avons sollicité la signature d’organisations panafricaines et luttant contre la négrophobie en France. Nous nous sommes rassemblé.e.s parce que  les mobilisations contre le franc CFA trouvent un second souffle sur le continent africain, et il nous paraît normal et nécessaire que ces luttes panafricaines trouvent un relai, ici, en France. Cette monnaie coloniale est la partie visible de l’iceberg nommé FrançAfrique, un système néo colonial bien français qui asservit les peuples. C’est autour de ce constat et de notre volonté de soutenir le droit à l’autodétermination des peuples d’Afrique et des colonies françaises départementalisées (les Antilles, la Réunion, la Guyane, Mayotte et la Nouvelle Calédonie) que nous nous sommes réuni.e.s.

Quel est le but du rassemblement du 11 novembre ?

Nous voulons participer à la visibilisation de la question du franc CFA en France et dénoncer les politiques impérialistes que subissent nombres de pays africains. Pour cela nous diffusons beaucoup de contenus sur notre page facebook, comme notre quizz qui permet en 10 questions d’aborder de façon ludique les connaissances de base sur le franc CFA. Nous constatons que ce sont des sujets méconnus et peu discutés. Pourtant, sous différentes modalités, les populations africaines et la diaspora font face au même système capitaliste et raciste. Nous avons conscience que cette lutte est à construire ici et que notre destin est intimement lié à celui du continent africain. La diaspora doit donc apporter des solutions concrètes de soutien aux luttes du continent. Le 11 novembre sera l’occasion de se rencontrer et de discuter entre personnes qui se sentent concernées et impliquées dans le combat contre la FrançAfrique et l’impérialisme dans son ensemble.

Nous avons choisi cette date car en novembre le président de la Françafrique Macron se rendra au Burkina Faso et en Côte d’Ivoire. Le rassemblement sera donc l’occasion de dénoncer cette visite et la gestion coloniale des pays africains et des colonies départementalisées par la France.

Concrètement le 11 sera un moment de convivialité, de partage, d’échanges et de rencontres pour apprendre sur le franc CFA et entamer ensemble une réflexion sur des moyens de luttes efficaces qui permettront d’aider nos soeurs et frères du continent. Nous mettrons en place de petits ateliers de discussion et à disposition des pancartes pour un shooting photo 100% afro !

La gare de Saint Denis est un lieu de passage idéal pour se rencontrer et créer un espace de discussion entre membres des diasporas africaine et afro descendante. Nous avons la volonté de renouer avec une forme d’engagement qui sort des centres villes et des universités et qui donne la première place à toutes les personnes concernées. C’est selon nous la garantie d’une lutte efficace et pérenne.

Et après ?

Comme indiqué précédemment, notre action est continue grâce aux réseaux sociaux. Rendre l’information accessible et dénoncer les mécanismes néocoloniaux est au cœur de notre démarche. Rassembler la diaspora africaine et afro caribéenne afin d’apporter un soutien et un relai efficaces aux mobilisations du continent africain est aussi une nécessité. Nous souhaitons donc organiser d’autres évènements participatifs, avec d’autres organisations luttant contre les différentes formes d’impérialisme. Le 25 novembre, date proche du voyage de Macron, nous envisageons de mettre en place une projection ainsi que des ateliers de réflexion. Nous communiquerons prochainement sur ce point !

Retrouvons-nous le 11 novembre à 14h à la Gare de Saint-Denis ! 


Plus d’informations : 

Sur Facebook: Soutien aux Mobilisations contre le Franc CFA

Sur Twitter: @AntiFrancAfrik

Lien pour le 11 novembre 

Appel pour la mobilisation de la diaspora contre le Franc CFA

Quizz sur le Franc CFA réalisé par les organisateurs du 11 novembre  

Un « pas de côté » dans la révolution burkinabè : le défi écologique et son héritage en Afrique subsaharienne

Existe-t-il quelque chose comme une écologie du Sud ? C’est la thèse que défend le philosophe algérien Mohammed Taleb dans son livre L’écologie vue du Sud, Pour un anticapitalisme éthique, culturel et spirituel[1].

Il définit cette écologie comme «une écologie d’alternatives (face à la crise) et une écologie de résistance (face à l’hégémonie de l’écologie occidentale)» reposant sur quelques spécificités : « importance de la dimension spirituelle et culturelle, tonalité sociale et populaire de l’écologie, mobilisation des femmes pauvres, notamment paysannes, critique morale du capitalisme ».

Pour Mohammed Taleb, il s’agit de montrer que les peuples du Sud sont de véritables « producteurs de significations, des créateurs d’analyses, des inventeurs de solutions alternatives »[2].

Le continent africain regorge d’expériences écologiques passionnantes qui sont autant de réponses aux brutalités destructrices que subit la nature, sous les coups de boutoir de l’impérialisme politique et économique.

Ces expériences sont aussi des témoignages de la vitalité politique, sociale et culturelle de l’Afrique, de la capacité d’action et de résistance des populations africaines.

La révolution burkinabè représente une de ces archives pour les luttes présentes et à venir. Ses apports multiples dans les champs de la pensée politique, du militantisme et de la culture sont  encore à exhumer.

Hériter, c’est en effet lutter contre l’effacement et l’oubli, recueillir l’héritage, se le réapproprier, l’enrichir, le transformer. C’est l’ouvrir au présent, à l’engagement et à l’action politique comme ressource, source tout à la fois de pensées et de combats.

Ces années 80 ont, en effet, produit un corpus d’idées, une tradition de combats et de luttes au sein de laquelle la question environnementale occupe une place de choix.

« L’impérialisme est le pyromane de nos forêts et de nos savanes »

C’est sur fond de politiques néolibérales[3] et de « crise de la dette » généralisées à l’ensemble du continent africain que Thomas Sankara, jeune militaire de trente-quatre ans, devient le président du Conseil national révolutionnaire le 4 août 1983.

De 1983 à 1987, le Burkina Faso devient le laboratoire d’une expérience politique panafricaine, internationaliste et révolutionnaire.

L’engagement écologique de Thomas Sankara se manifeste à la fois par des discours et des actes[4].  Des discours, on retiendra principalement celui prononcé lors de la conférence internationale sur l’arbre et la forêt à Paris en 1986, véritable morceau de bravoure rhétorique qui vaut aussi bien comme bilan  écologique provisoire de la révolution que comme chantier et plan d’action pour un « Burkina vert ».

Sankara commence tout d’abord par constater que « le Burkani Faso est incontestablement un des rares pays de cette planète qui est en droit de se dire et de se voir comme le concentré de tous les maux naturels que l’humanité connaît encore en cette fin du vingtième siècle ».

Partant de la réalité des « huit millions de Burkinabè » qui ont « regardé mourir des mères, des pères, des filles et des fils que la faim, la famine, la maladie et l’ignorance décimaient par centaines », qui ont vu se dessécher « les mares et les rivières », il peut alors légitimer la révolte de la conscience morale « qui est née, qui a longtemps mûri et qui a éclaté enfin de manière organisée dans la nuit du 4 août 1983 sous la forme d’une révolution  démocratique et populaire ».

Devenu président, Sankara se fait « l’humble porte-parole » du peuple burkinabè sur la scène internationale, la voix indignée et résolue d’un peuple qui a décidé de prendre son destin en main, de faire de « l’eau, l’arbre et la vie » des « données fondamentales et sacrées de toute l’action du Conseil national de la révolution »[5].

Le leader politique s’efface derrière ce peuple dont il rappelle, dans un inventaire minutieux, les nombreuses initiatives : plantation d’arbres, réalisation de forages, sédentarisation du bétail, création d’un ministère de l’Eau après le ministère de l’Environnement et du Tourisme.[6]

Cet inventaire est l’occasion pour Sankara de construire l’ethos d’un peuple responsable, à l’attitude prospective, doté d’une disposition à anticiper, aussi bien lorsqu’il évoque les dix millions d’arbres plantés « dans le cadre d’un programme populaire de développement de 15 mois qui fut notre premier pari en attendant le plan quinquennal »[7] que lorsqu’il annonce que « du 10 février au 20 mars prochain, plus de 35 000 paysans (…) suivront des cours intensifs d’alphabétisation en matière de gestion économique, d’organisation et d’entretien de l’environnement »[8].

Ce discours a valeur de témoignage pour l’Afrique et pour le monde : témoigner qu’un autre monde est possible, que le vieux rêve marxiste de « transformer le monde » est à portée de main pourvu que les aspirations populaires à la justice et à la liberté se concrétisent dans des organisations autogérées, des collectifs (urbains, villageois) qui prennent part aux décisions qui les concernent.

Politique habile, Sankara n’en oublie pas le sens de la diplomatie lorsqu’il rend hommage au « peuple français, à son gouvernement et en particulier à son président, monsieur François Mitterand, pour cette initiative qui traduit le génie politique et la lucidité d’un peuple toujours ouvert au monde et sensible à ses misères »[9] sans renoncer pour autant à nommer le mal, « le pillage colonial » et « l’impérialisme » dont la Françafrique constitue un rouage essentiel[10].

Son discours se veut également offensif par des pointes acerbes dirigées tout à la fois contre « les accords léonins et les conditions draconiennes des banques et organismes de financement »[11], le progrès « anarchique et criminellement oublieux des droits des autres »[12] ou les théories malthusiennes des Afropessimistes de tous bords.

Dans une conclusion audacieuse, il  définit la lutte écologique comme une lutte à la fois « populaire », « démocratique » et « anti-impérialiste» parce que «l’impérialisme est le pyromane de nos forêts et de nos savanes ».

La problématique de l’arbre et de la forêt, poursuit-il, « est exclusivement celle de l’équilibre et de l’harmonie entre l’individu, la société et la nature ». A rebours du dualisme simpliste qui oppose sommairement Nature et Culture, Thomas Sankara souligne ici  leur étroite imbrication, leur corrélation dialectique et, partant, la dimension éminemment  culturelle de la lutte environnementale en Afrique .

Il y va , en effet, d’une certaine conception du monde, notamment du respect du vivant dans la nature et des droits de la sensibilité dans notre rapport  au monde.

C’est que cette nature perçue, sentie, éprouvée, se trouve intégrée dans les rituels ancestraux du corps et de l’esprit:

Le reboisement [est] l’acte positif pour recréer la nature. Nous avons ordonné que toutes les villes, tous les villages aient un bosquet d’arbres. Dans la tradition africaine, existait une forme de préservation de la nature, un système socio-économique : le bois sacré. On y accomplissait un certain nombre de rites initiatiques. D’un point de vue mythique et animiste, ces bois avaient une puissance supposée qui les protégeait. Mais en même temps que ces valeurs ont cédé la place au modernisme, à un certain cartésianisme et même à d’autres religions, en même temps la protection a manqué et ces bois ont disparu. Les écrans qu’ils constituaient ont sauté et la désertification a, naturellement, pu faire son chemin plus rapidement encore. C’est une des raisons qui nous a poussés à créer ces bois. Et bien que nous ne réussissions pas à leur donner le contenu religieux d’antan, nous essayons de leur attribuer une valeur sentimentale qui soit équivalente. Ainsi tous les événements heureux sont marqués par une plantation d’arbres : un baptême, un mariage, une cérémonie[13].

Cette campagne pour le reboisement s’inscrit  dans la profondeur des traditions culturelles communautaires, au sein de référents historiques communs que Sankara réinterprète à l’intérieur de cadres politiques et sociaux neufs, proche en cela de la définition que donne Paul Gilroy de la tradition comme «Même changeant »[14]situé entre identité et différence, enracinement et cheminement.

C’est ainsi au nom d’une expérience proprement africaine de la nature que la révolution écologique se trouve incluse dans un combat politique, social, économique et culturel. On accordera donc une attention toute particulière aux cosmologies africaines, à l’importance du culte de la force de vivre caractéristique des religions traditionnelles  d’Afrique noire.

Thèse cruciale pour le philosophe sénégalais Souleymane Bachir Diagne car « de l’ontologie de la force vitale découle une éthique dont la proposition de base pourrait être ainsi formulée : « Agis toujours de manière à intensifier la force de vivre de tous les « muntu » (ou de tous les muntu appartenant à ton groupe »). Ainsi le mal est la diminution de la force de vivre d’un muntu, le bien son augmentation ; et le devoir traduit l’obligation de faire le bien ainsi défini »[15].

A la confluence des ordres philosophique, politique, moral et spirituel, l’œuvre et la pensée écologiques radicales de Sankara en font un « héritier révolutionnaire »[16] des luttes panafricaines d’Amílcar Cabral, de Patrice Lumumba et de Kwame Nkrumah dont il avait, par ailleurs, à cœur de relancer le projet d’unité continentale :

Le panafricanisme, dans sa conception pure, a été un grand espoir pour, non seulement les Africains, mais pour les Noirs de la diaspora (…) je pense que c’est un problème, une question très sérieuse pour les Africains, s’ils veulent véritablement s’affranchir de toute domination étrangère. Tout le monde constate aujourd’hui avec amertume, face aux méfaits et autres exactions de l’impérialisme en Afrique, que Nkrumah avait très bien raison d’aller de tous ses vœux à l’unité du continent. Néanmoins l’idée demeure et il nous appartient, il appartient aux patriotes africains, de lutter partout et toujours pour sa concrétisation. Il appartient à tous les peuples panafricanistes de reprendre le flambeau de NKrumah pour donner espoir à l’Afrique[17].

Cet appel à la « révolution africaine et internationaliste »[18] sous la forme notamment du « front uni contre la dette » restera lettre morte de son vivant. Mais si « la révolution sankariste, inachevée, rejoint les différents mouvements radicaux panafricanistes qui n’ont pu trouver les moyens de s’étendre dans l’espace et de se perfectionner dans la durée »[19], elle reste un héritage encore très vivant au Burkina Faso[20], en Afrique et dans le monde.

Dynamiques écologiques contemporaines 

L’héritage de la lutte environnementale en Afrique est aujourd’hui « largement prise en charge par les mouvements de la paysannerie et les secteurs de la société civile qui ont compris qu’il ne peut y avoir de préservation de l’environnement sans une défense des communautés rurales qui sont aux premières lignes »[21].

Ainsi de l’Alliance pour la souveraineté alimentaire en Afrique, « coalition de réseaux à l’échelle du continent, représentant des petits producteurs, pasteurs, chasseurs-cueilleurs, peuples indigènes, syndicats et associations écologistes »[22] qui lutte tout à la fois contre  l’implantation d’une agriculture industrielle, le développement des semences transgéniques[23] et la dépendance accrue vis-à-vis des grandes firmes.

La Coalition pour la protection du patrimoine génétique africain (COPAGEN)  se consacre quant à elle à « structurer la résistance paysanne en Afrique de l’Ouest face à l’accaparement des terres et à promouvoir les semences traditionnelles locales pour assurer aux paysans une véritable autonomie ».[24]

Née en 2004, elle rassemble organisations paysannes, mouvements de consommateurs, associations de développement, syndicats, mouvements des droits de l’homme, organisations de jeunes, de femmes, du Bénin, du Burkina Faso, de la Côte d’Ivoire, de la Guinée Bissau, de la Guinée Conakry, du Mali, du Niger, du Sénégal, et du Togo.

A l’échelle des pays, des paysans s’organisent collectivement pour défendre leur droit à la terre et à leurs moyens de subsistance[25].

Ces luttes sociales s’inscrivent dans le temps long des mouvements de contestation paysanne de l’époque coloniale réclamant le retour des terres au régime commun face à l’exploitation capitaliste. Il s’agit toujours de lutter contre la même stratégie d’accumulation par dépossession[26], à savoir la transformation d’un secteur non capitaliste de la société en secteur capitaliste, le triomphe de la logique privée du marché sur les formes d’organisation collective.

C’est précisément contre cette privatisation des biens communs que les communautés paysannes luttent obstinément en Afrique[27]. Une cartographie  détaillée de cet accaparement des terres[28] africaines permet de préciser l’ampleur du phénomène ainsi que les principaux pays concernés: Madagascar (3,7 millions d’hectares), l’Ethiopie (3,2 millions d’hectares), la République démocratique du Congo (2, 8 millions d’hectares), la Tanzanie (2 millions d’hectares), le Soudan (1, 6 million d’hectares) etc.

Une appproche panafricaine et politiquement efficace de ces réalités nécessite une conscience  globale du devenir africain et de ses défis.

Pour une révolution  panafricaine globale

La question environnementale est, en effet, inséparable d’autres fronts de lutte, comme l’a bien souligné Thomas Sankara : la souveraineté politique et la souveraineté économique[29] notamment, qui dépendent en grande partie de la souveraineté monétaire.

La sortie du franc CFA est un enjeu capital et les récentes mobilisations[30] en Afrique et dans la diaspora témoignent de la conscience grandissante des effets funestes d’une monnaie (post)coloniale créée à la fin de la Seconde Guerre mondiale, par un décret du général de Gaulle le 25 décembre 1945.

Outil de domination au service des intérêts français, le franc CFA représente une amputation de souveraineté empêchant toute politique monétaire en dehors de limites étroites et rigides définies de l’extérieur, comme l’explique l’historien Amzat Boukari-Yabara[31].

Il  constitue  un obstacle durable à tout véritable projet de développement pour l’Afrique et les Africains. Pourtant, la bataille monétaire n’épuise pas la complexité des défis auxquels sont confrontés les Africains et Afrodescendants.

Cette complexité du réel africain nous oblige à envisager le champ des luttes comme un emboîtement de problématiques solidaires, à l’instar des poupées gigognes dont les figurines s’imbriquent les unes dans les autres.

Les revendications écologiques, par exemple, ne sont pas sans lien avec un autre grand combat sankariste, celui de la dette, à travers notamment la notion de « dette écologique », comprise dans une logique de torts et de réparations historiques.

Cette notion chère aux mouvements pour la justice climatique a non seulement le mérite  d’insister sur l’exploitation écologique du Sud par le Nord mais elle permet également de réintroduire de la symétrie dans des rapports de pouvoir profondément asymétriques, grevés du poids d’une dette africaine exorbitante et illégitime.

De même, l’enjeu de la souveraineté monétaire -pour que celle-ci soit véritablement effective, implique-t-il de s’interroger sur la cartographie africaine et la question politique du regroupement régional et continental.

Question imparable et d’autant plus impérieuse que l’offensive vigoureuse des États occidentaux et de leurs multinationales affaiblit le peu qu’il reste d’États prévaricateurs, dont les dirigeants fantoches restent largement coupés des aspirations populaires à une indépendance réelle.

Rompre avec le fatalisme néolibéral et son espace-temps unidimensionnel suppose alors pour l’Afrique d’élargir le champ de l’imaginaire et des possibles, de pratiquer l’art ingénieux du voyage (à la fois déplacement dans l’espace et traversée de l’histoire), de reprendre les élans révolutionnaires du passé et du présent, d’ici et d’ailleurs, pour nous faire « les héritiers de toutes les révolutions du monde, de toutes les luttes de libération des peuples du tiers monde »[32].

De ce point de vue, l’expérience de l’Alliance bolivarienne pour les peuples de notre Amérique (ALBA) peut offrir de nouvelles perspectives de développement à l’Afrique.

Créée en 2004 sous l’impulsion des gouvernements cubains et vénézuéliens, l’ALBA (aube en espagnol) est un projet politique et économique d’intégration régionale[33] inspiré du bolivarisme, projet d’unité des pays latino-américains fondé sur l’héritage de Simón Bolívar[34], figure majeure de l’émancipation des colonies espagnoles d’Amérique du Sud.

L’Alliance, qui constitue un contrepoids géopolitique à la Zone de libre-échange des Amériques (ALCA)[35] soutenue par les Etats-Unis, vise avant tout à promouvoir la coopération et la solidarité, à lutter contre les inégalités sociales et à transformer les conditions de vie  des populations grâce à  un ensemble cohérent de mesures concertées: mise en place de programmes communs de santé et d’éducation ; création d’une nouvelle banque de coopération (Banco del Alba) et d’entreprises communes (Grannationales) ; élaboration d’une monnaie virtuelle commune, le Sucre ; mise en commun de ressources (plan PetroCaribe) ; lancement d’une chaîne de télévision latino-américaine, Telesur, pour renverser le monopole médiatique du Nord.

Cette  dynamique régionale « basée sur le principe de complémentarité (l’exact inverse du principe de concurrence du FMI et de la Banque Mondiale) met les acquis de chacun au service de tous »[36].

Le sociologue Saïd Bouamama en tire trois leçons pour l’Afrique : développer les échanges avec les puissances émergentes pour diminuer la dépendance aux impérialismes[37] ; reconnaitre la diversité ethnique et culturelle comme une richesse : traitement égalitaire de toutes les nations, de toutes les cultures, de toutes les ethnies[38] ; s’appuyer sur l’expérience et le savoir des mouvements sociaux[39].

Ceci afin de sortir du paradoxe soulevé par Kwame Nkrumah il y a tout juste cinquante ans :

« l’Afrique constitue un paradoxe qui illustre et éclaire le néo-colonialisme. Sa terre est riche, pourtant les produits qui viennent de son sol et de son sous-sol vont enrichir non pas les Africains, mais des individus et des groupes qui travaillent à l’appauvrissement de l’Afrique »[40]


A lire sur Critique Panafricaine : Vers la vérité et la justice sur l’assassinat de Thomas Sankara ?


[1] Paris, Sang de la terre, 2014. Beaucoup de mes informations sur les mobilisations sociales autour de la question environnementale dans le Sud sont issues de cet ouvrage.

[2] Op.cit., p.13-14.

[3] Réduction des dépenses publiques, privatisation des biens publics, ouverture des frontières à la concurrence et aux capitaux étrangers.

[4] C’est ce que montre bien le documentaire de Christophe Cupelin, Capitaine Thomas Sankara (2014) : une révolution en actes. Voir aussi Thomas Sankara, l’homme intègre (2006) de Robin Shuffield.

[5] Thomas Sankara, Thomas Sankara parle, New York, Pathfinder, 2007, p.270-271.

[6] Pour un bilan de la révolution burkinabè sur la question environnementale, lire la communication de Fidèle Kientega, « Sankarisme et environnement », prononcée en 2009 dans le cadre de la première édition du Thomas Sankara Revival, initié par le reggaeman burkinabè Sams’K Le Jah. Le Thomas Sankara Revival a lieu tous les 21 décembre, date anniversaire de la naissance de Sankara, en 1949.

[7] Thomas Sankara, op.cité, p.272.

[8] Ibid., p.273.

[9] Ibid., p.271.

[10] Voir François-Xavier Verschave, La Françafrique : Le plus long scandale de la République, Paris, Stock, 1999 ; François-Xavier Verschave et Philippe Hauser, Au mépris des peuples : le néocolonialisme franco-africain, Paris, La Fabrique, 2004 ; Raphael Granvaud, Que fait l’armée française en Afrique?, Paris, Agone, 2009. Pour une analyse actualisée de la Françafrique, notamment sous la présidence Hollande, lire Thomas Noirot et Fabrice Tarrit (coord.), Françafrique. La famille recomposée, Paris, Syllepse, 2014.

[11] Thomas Sankara, op.cité., p.274-275.

[12] Ibid., p.274.

[13] Ibid., p.229.

[14] L’Atlantique noir, Modernité et double conscience, Paris, Editions Amsterdam, 2003, p.11. Pour une réflexion sur le concept de « tradition », lire le sixième et dernier chapitre « Une histoire à ne pas transmettre : mémoire vivante et sublime de l’esclave », p.263-314. Voir aussi Felwine Sarr, Afrotopia, Paris, Philippe Rey, 2016, p.31-35.

[15] L’Encre des savants: réflexion sur la philosophie en Afrique, Paris, Présence Africaine-Codesria, 2013, p.33. Voir aussi Louis-Vincent Thomas et René Luneau, Les religions d’Afrique noire. Textes et traditions sacrées, Paris, Stock, 1981 ; Textes sacrés d’Afrique noire, choisis et présentés par Germaine Dieterlen, préface d’Amadou Hampâté Bâ, Paris, Editions Gallimard, 1965 ; Gaston-Paul Effa, Le dieu perdu dans l’herbe. L’animisme, une philosophie africaine, Paris, Presses du Châtelet, 2015.

[16] Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2014, p.251.

[17] Thomas Sankara, op.cité., p.263.

[18] Ibid., p.255.

[19] Ibid., p.259.

[20] Comme nous l’a prouvé, du reste, l’insurrection populaire d’octobre 2014 qui a chassé l’ex-président, Blaise Compaoré.

[21] Mohammed Taleb, op.cité., p.142-143.

[22] Ibid., p.143.

[23] L’actualité leur donne raison de ce point de vue : début 2016, le Burkina Faso a demandé réparation au géant américain Monsanto. En effet, depuis que les sociétés cotonnières burkinabès ont adopté les semences Bollgard II, une variété génétiquement modifiée pour lutter contre le ver du coton, l’exportation du coton- la deuxième ressource principale du pays – a connu une nette baisse. En cause : les rendements et la qualité du coton dont la fibre serait trop courte. L’interprofession burkinabé du coton (AICB) réclame 48, 3 milliards de francs CFA, soit environ 74 millions d’euros. Le Burkina Faso est revenu depuis au coton traditionnel.

[24] Mohammed Taleb, op.cit., p.144.

[25] A titre d’exemple, on peut citer le cas du Sénégal, où les mouvements paysans sont parmi les plus dynamiques et les mieux organisées de la sous-région ouest-africaine. Le Centre national de concertation des ruraux (CNCR), la Fédération des ONG du Sénégal (FONGS – Action paysanne), l’Association Sénégalaise pour la Promotion du Développement par la Base (APROSBED), ENDA Tiers-monde comptent parmi les principales organisations paysannes sénégalaises. Voir Demba Moussa Dembélé, « Sénégal : mouvements paysans et lutte pour la survie de l’agriculture familiale », in Laurent Delcourt (dir.), « État des résistances dans le Sud. Les mouvements paysans », Alternatives Sud, Vol. 20, n° 4, 2013, Paris, Syllepse, Centre Tricontinental.

[26] Concept que j’emprunte au géographe britannique David Harvey.

[27] Ce phénomène concerne plus globalement les pays du Sud, cf. Laurent Delcourt (dir.), op.cité.

[28] « L’accaparement des terres désigne l’acquisition à grande échelle de terres agricoles dans un but commercial, comme l’alimentation et la production de biocarburants » ou « dans un but purement spéculatif », Serigne Sarr, « Accaparement des terres en Afrique, nouvelles formes de colonisation ou « business as usual » », Thinking Africa, Note d’analyse politique n°17, juillet 2014. Sur la question des terres agricoles, voir par exemple les propositions de la Ligue Panafricaine-UMOJA (L.P.-U.), « Douze questions pour mieux connaître la Ligue Panafricaine-UMOJA (L.P.-U.), Livret formation n°2, collection LPU, juin 2012.

[29] Sur la nécessité de « penser les économies africaines dans leur substrat culturel », sur « les fondements culturels des choix économiques », la notion de « valeur », l’intégration de l’économie dans un système social plus vaste, voir Felwine Sarr, op.cité., « La question de l’économie », p.47-87.

[30] A l’initiative de militants panafricains, une journée internationale de manifestations, de rassemblements et de conférences contre le franc CFA s’est déroulée le samedi 7 janvier 2017, de Paris à Dakar en passant par Abidjan, Bamako, Ouagadougou, Ouidah, Kinshasa, Haïti, Bruxelles et Londres. Une nouvelle mobilisation internationale a eu lieu le 16 septembre dernier !

[31] « Le franc CFA constitue une amputation réelle de la souveraineté africaine », entrevue avec Afrique en lutte, 23 janvier 2016.

[32]  Thomas Sankara, op.cité., p.177.

[33]  Il existe des cartographies de l’Afrique établies autour des points forts de chaque région, comme celle d’Ali Mazrui. Voir Amzat-Boukari, op.cité, p.274.

[34] 1783-1830.

[35] Centrée sur la libéralisation du commerce et des investissements, loin de tout souci de justice sociale.

[36] Saïd Bouamama, « Leçons bolivariennes pour l’Afrique », Le blog de Saïd Bouamama, 16 février 2015.

[37] Autrement dit, sortir de la Françafrique, cette « nébuleuse d’acteurs économiques, politiques et militaires, en France et en Afrique, organisée en réseaux et lobbies, et polarisée sur l’accaparement de deux rentes : les matières premières et l’aide publique au développement. La logique de cette ponction est d’interdire l’initiative hors du cercle des initiés. Le système, autodégradant, se recycle dans la criminalisation. Il est naturellement hostile à la démocratie. Le terme évoque aussi la confusion, une familiarité domestique touchant vers la privauté », François-Xavier Verschave, La Françafrique, op.cité., p.175.

[38] Ce qui suppose de lutter contre l’instrumentalisation impérialiste des différences, la dissémination de nœuds de conflits au sein des sociétés civiles, la prolifération d’« ethnorégionalismes » et d’« identités meurtrières » dans l’Afrique contemporaine. Voir Achille Mbembe, Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, La Découverte, Paris, 2013, chapitre 5.

[39] En matière d’écologie, on s’intéressera au Mouvement des travailleurs sans terre (MST) né au Brésil lors du premier congrès des associations de paysans sans terre, en janvier 1985. Lors de son sixième congrès qui s’est déroulé du 10 au 14 février 2014 à Brasilia, 15 000 paysans se sont réunis pour célébrer les trente ans de lutte du mouvement. Voir Marta Harnecker, MST-Brésil. La construction d’un mouvement social, Genève, Cetim, 2003. Pour un état des lieux récent des mobilisations protestataires en Afrique subsaharienne, voir François Polet (coord.), « Etat des résistances dans le Sud. Afrique », Alternatives Sud, vol.23, n°4, 2016, Paris, Syllepse, Centre tricontinental.

[40] Le néo-colonialisme, dernier stade de l’impérialisme, Paris, Présence africaine, 1973, p.19.

 

 

 

(Néo)colonialisme, histoire du Togo, résistance panafricaine et arts : entretien avec Elom 20ce

Tout d’abord Elom 20ce, merci beaucoup d’avoir accepté de répondre à nos questions. Est-ce que tu peux te présenter brièvement pour les lecteurs qui ne te connaissent pas encore ?

Je suis Africain, avec un passeport togolais. Je me définis comme un Arctivist : Artiste et Activiste panafricain. Je suis auteur de trois projets solo que sont « Légitime Défense » sortie en 2010, « Analgézik » en 2012 et « Indigo » en 2015. Je crois en une Afrique unie et prospère, condition sine qua non de notre liberté. Je pense qu’il nous faut batailler et faire des sacrifices pour y arriver. S’organiser comme des fourmis légionnaires pour atteindre cet objectif est mon leitmotiv.

Sur le Togo

En tant que Togolais, est-ce que tu peux nous parler un peu du Togo pendant la colonisation ? Quelles étaient par exemple les puissances européennes qui se sont emparées de ce pays ? Comment s’est déroulé le processus d’indépendance du Togo ? Sous quelles formes se manifeste le néocolonialisme aujourd’hui dans ce pays?

Pour commencer, il est difficile au togolais lambda qui n’a pas vécu sous la colonisation, de parler correctement de cette période. C’est une page de notre histoire qui n’est pas clairement enseignée, qui est tue, c’est un sujet presque tabou. Je ne suis pas historien. Je pense qu’il y a d’autres personnes, mieux habilitées pour en parler.

Pour ma part, je sais que le Togo a été d’abord sous « protectorat » allemand. Un certain « Gustav Nachtigal » aurait signé le 5 juillet 1884, soit quatre mois avant la conférence de Berlin (15 novembre 1884 – 26 février 1885) qui a démembré l’Afrique, un traité de protectorat avec le roi de Togoville. Ce protectorat selon certaines recherches avait pour objectif, en plus d’offrir un territoire à l’Allemagne, rentrée tardivement dans cette course, de protéger le Togo contre les traites des hommes, qui se pratiquaient au Danhomey (actuel Bénin) sous domination française et à la Gold Coast (actuel Ghana) sous domination anglaise.

Lors de la première guerre mondiale, suite à la défaite des Allemands, contre la France et ses alliés, le Togo deviendra un mandat de la Société des Nations (SDN). Le Togo sera par la suite divisé entre Français et Anglais. Le Togo d’aujourd’hui n’est que la partie française. L’autre partie ayant été rattachée au Ghana suite à un référendum.

La colonisation allemande ou française a été douloureuse pour les populations. Les résistances ont été nombreuses, surtout dans le nord du pays. Dans les deux cas, les « puissances » européennes ont dû user du feu et de la ruse pour s’imposer.

Il y a certains qui tendent à dire, que la colonisation allemande était meilleure que celle de la France. Je suis de ceux qui pensent que toutes les colonisations se valent. Je ne vois pas en quoi diminuer « l’autre » pour le dominer, peut être meilleur dans un cas plus que dans l’autre. Comme Samora Machel l’a si bien dit « il n’y pas de colonisation à face humaine, il n’y a pas de colonisation démocratique, il n’y pas de colonisation qui n’exploite pas ».

Contrairement aux Français, les Allemands, selon ce que j’ai pu comprendre, n’imposaient pas leur langue à l’école (du moins, à l’école primaire). Le « lavage du cerveau » se faisait dans les langues locales. Si les Français dans leur politique assimilationniste avaient pour stratégie d’imposer leur langue, les Allemands, à l’époque, selon ce qu’on m’a raconté, ne trouvaient pas les Africains assez dignes pour leur « partager leur culture »…Dans l’un ou l’autre cas, l’avilissement de l’autre est visible.

La question de l’indépendance aussi reste un sujet tabou à l’école. Ce que je sais, c’est qu’après la seconde guerre mondiale, des partis politiques demandant l’indépendance vont émerger. Notamment le Comité de l’unité togolaise (CUT) et le Parti Togolais du Progrès (PTP). Le premier était plus nationaliste, le second plus progressiste dans son approche de l’indépendance et proche de la France. Au-delà des partis politiques, je pense que les populations se sont organisées pour l’indépendance. Les groupements de femmes notamment. L’indépendance a été officiellement proclamée le 27 avril 1960. Mais deux ans plus tôt, le CUT avait remporté les élections, avec Sylvanus Olympio, président du CUT comme premier ministre de la République togolaise. Trois ans plus tard Sylvanus Olympio est assassiné. Les raisons évoquées de son assassinat sont diverses. Il y a d’une part, son refus d’intégrer dans l’armée togolaise des soldats qui avaient combattu pour la France lors des guerres d’Algérie et d’Indochine, d’autre part sa volonté de sortir du franc CFA et de battre une monnaie pour le Togo et, enfin, de ne pas être assez francophile.

Le néocolonialisme aujourd’hui ce sont ces entreprises françaises, chinoises, et autres qui pillent le pays avec le soutien de relais locaux. Ce sont ces coopérants à plusieurs niveaux, y compris des domaines très sensibles, de notre société. C’est surtout notre démission, nous et nos gouvernants compris, pour se passer de ces « puissances », dans la gestion de nos propres affaires. C’est notre refus de chercher des solutions endogènes aux problèmes auxquels nous faisons face, en pensant que ceux qui profitent de nos divisions viendront nous aider. C’est l’endettement de plus en plus élevé de nos Etats. Je lisais la semaine passée dans un journal que l’endettement du Togo est passé de 48,6 % du PIB en 2011 à 80,8% en 2016. Si cela se confirme, c’est une manifestation claire du néocolonialisme. On a des dirigeants africains qui servent les intérêts de grandes firmes ou font peu pour freiner leur emprise sur notre société, et qui tâtonnent pour se mettre debout face à ces puissances qui nous oppriment. Bref, on ne fait que quémander, le pays continue de s’endetter. En même temps, les populations ne ressentent pas l’effet de ces endettements. Il y a de petits changements ici et là grâce à certains de ces endettements, mais la population perçoit-elle un véritable changement dans son vécu quotidien ? Les hôpitaux publics sont des mouroirs, les universités des temples du désespoir, etc. Est-ce que l’argent emprunté sert vraiment au développement ? Qui payera cette dette ?

Sur l’art et la lutte

Selon toi, quelle place l’art (musique, cinéma, peinture, théâtre etc.) peut occuper dans la lutte panafricaine ?

L’Art occupe une place fondamentale dans la lutte. La culture est la base. Elle est comme dirait Cabral Amilcar, un élément de résistance contre la domination extérieure.

Dans la plupart des pays d’Afrique, où la chose politique, notamment le panafricanisme, ne peut être abordée ouvertement, l’art est un canal et moyen fort pour faire passer les idées. Je regardais récemment le film, « Afrique, je te plumerai » du réalisateur Jean Marie TENO. A la fin, il donne l’exemple du Cameroun des années 90 où la chose politique n’était abordée qu’à travers l’humour.

Déjà par le passé, l’art a joué un rôle important dans les mouvements révolutionnaires, que ce soit aux Etats-Unis avec Emory Douglas ou en Afrique avec des artistes qui ont pris fait et cause pour la libération et la souveraineté de leur pays.

L’art est un soft power et ce qui est bien avec un film, un clip, une musique, c’est que le message se répand même si tu n’es pas physiquement là. Je pense que si certaines chaînes télévisées qui ont une grande audience en Afrique diffusaient des contenus favorables à la question du panafricanisme, ou suscitaient des réflexions dans ce sens, les choses iraient plus vite. Ces chaînes font tout le contraire, et se disent pourtant panafricaines.

Aujourd’hui, je pense qu’il est impératif de produire des contenus artistiques qui soutiennent les idées. Je pense qu’à l’heure du numérique, l’ « image » de l’Afrique doit être contrôlée par les africains. C’est la cause panafricaine qui gagne ainsi. Il est important de produire des films, des documentaires, des chansons, etc. qui traitent de nos blessures mais qui nous permettent également de nous projeter. Il est nécessaire d’aller dans les quartiers des villes, les villages, et d’éduquer les masses sur le panafricanisme. Les films, la musique, la peinture sont des outils qui faciliteront les choses. Je sais que sous Samora Machel en Mozambique, il y avait ce programme hebdomadaire qui s’appelait Kuxa Kanema (Naissance du cinéma) avec pour objectif de « filmer l’image du peuple et la restituer au peuple ». C’est ce que certains rappeurs font aujourd’hui dans leur clip video je pense. Et ça parle au peuple.

Au-delà de la production, il y a la question de la diffusion. Le programme Kuxa Kanema était diffusé dans les coins les plus reculés du pays, à l’aide de matériels transportés dans des bus. Au Togo, avec des ami-e-s, nous avons initiés depuis quelques années maintenant les projets « Cinéreflex » et « Arctivism ». Ces deux projets sont basés sur des projections documentaires soit sur des situations qui méritent qu’on réfléchisse dessus, soit sur des personnalités qui méritent d’être connues. Ces projets vont vers les populations, et essaient d’ouvrir des voies alternatives pour nous penser. Grâce à ces projets, des ponts se bâtissent, des connexions se font, des projets germent.

Pour conclure, je dirai que panafricanisme et culture sont intimement liés. La culture est une des choses les mieux partagées en Afrique et dans sa diaspora. C’est un socle sur lequel l’unité peut se bâtir facilement. Les cultures ont résisté au démembrement de l’Afrique. L’art peut être un catalyseur. La question aujourd’hui est de savoir comment l’utiliser stratégiquement pour remembrer l’Afrique.

Quels sont les artistes passés ou présents qui t’ont inspiré politiquement et artistiquement ?

La liste est longue. Incontestablement Fela Kuti. Il avait la capacité de communiquer avec son peuple avec des paroles simples mais fortes. Il arrivait à déranger les gouvernants et les faire réagir. Il est allé au bout de ses idées en créant un moment un parti politique : Movement of the People (M.O.P).

Ensuite il y a pêle-mêle, Miriam Makeba, Franklin Bukaka, The Last Poets, Dead Prez, Max Roach, Bob Marley, La Rumeur, Spike Lee, etc. Tous ces artistes traitaient de sujets sociopolitiques mais en plus, innovaient artistiquement parlant.

Ce sont des artistes qui m’ont poussé à aller chercher plus loin. J’ai connu Frantz Fanon et George Jackson grâce aux textes de La Rumeur. Ben Barka et Che Guevara grâce à Franklin Bukaka dans son morceau « Immortel ». C’est grâce au film de Spike Lee sur Malcolm X que j’ai connu le militant, et aussi saisi l’aliénation liée au défrisage des cheveux crépus. Il y a la scène où, Malcolm, parce qu’il y a une coupure d’eau, va plonger sa tête dans les chiottes pour ne pas se faire brûler par les produits défrisants dans ses cheveux. Ces Artistes m’ont poussé à me poser des questions. C’est en cela qu’ils m’ont inspiré.

Actuellement, je me penche sur des écrivains et penseurs comme Joseph Ki-Zerbo, Cheikh Anta Diop, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Ayi Kwei Armah, Aimé Cesaire, Léonora Miano, etc. J’ai déjà lu la plupart d’entre eux. Mais j’aimerais les relire avec un regard différent. Quand je vois le parcours de ces Artistes, je me dis qu’ils ont beaucoup à nous apprendre.

Connexions diasporiques

As-tu déjà eu l’occasion de te rendre en Caraïbes, ou de travailler avec des artistes ou militants caribéens ?

Non, je n’ai jamais eu l’occasion de me rendre dans les Caraïbes, mais ça ne devrait pas tarder. J’ai beaucoup d’amis qui viennent des Caraïbes, artistes comme militants ;ils font partis de ceux que j’aime appeler les « Fourmis ». Des gens simples mais qui font le travail. Je peux citer Amzat Boukari-Yabara qui est le secrétaire général de la Ligue Panafricaine-Umoja, dont la mère est martiniquaise. On a d’ailleurs réalisé ensemble le « morceau » le plus lourd sur l’album Indigo. Artistiquement parlant, j’ai travaillé avec Dj Fun qui a mixé certains morceaux de l’album Analgézik. J’ai également travaillé avec Joe Fellaga sur son album. Ce n’est pas beaucoup. Mais les connexions se font et le meilleur est à venir.

Quelles sont les luttes noires, passées ou présentes, et en dehors du continent africain, qui ont nourri ton imaginaire politique et artistique ?

Il y en a beaucoup. Il y a la lutte contre l’esclavage et plus tard la colonisation. Les luttes de nos pères fondateurs. Plus concrètement, les luttes menées contre l’occupation européenne par Béhanzin, Prempeh, Samory Touré entre autres. La lutte contre l’apartheid menée par Steve Biko, l’ANC, etc. Le rôle et soutien de Cuba dans les luttes de libérations africaines surtout au Congo et dans les pays lusophones. Les luttes d’indépendance menées par l’Union des Populations du Cameroun (UPC), etc.

Mais je pense qu’il y a principalement la lutte pour l’égalité des droits civiques par les Afro-américains qui a toujours été une grande source d’inspiration pour moi. Je pense notamment à la lutte menée par les Black Panthers. Mon premier clip est rempli d’images des Black Panthers.

J’ai toujours admiré la fougue, la détermination, la jeunesse, l’intelligence et la radicalité des Black Panthers. Ce sont des jeunes qui se sont appuyés sur les failles du système pour s’organiser conte lui. Nous connaissons tous la fin de ce mouvement mais je pense que c’est une école à laquelle il faut aller, pour au moins comprendre comment fonctionne le système.

Je ne maitrise pas les luttes dans les Caraïbes. Je sais que beaucoup de choses s’y sont passées. Beaucoup de choses s’y passent encore. Par exemple, j’ai suivi de près le collectif des « 500 frères » en Guyane. Je pense qu’il est temps que de vraies connexions se tissent pour que personne ne se sente plus isolée dans cette lutte que nous menons contre un ennemi commun : les puissances internes et externes qui maintiennent l’Afrique et sa diaspora dans un état d’oppression qui a trop longtemps duré.

Perspectives panafricaines

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Alors que l’unité africaine se fait toujours plus urgente, selon toi, comment peut-on comprendre par exemple les violences xénophobes qui se déroulent en Afrique du Sud ?

Ces violences xénophobes en Afrique sont, à mon humble avis, dues à l’incapacité des peuples (gouvernants et populations comprises) à trouver eux-mêmes des solutions aux problèmes auxquels ils sont confrontés. On commence à chercher des boucs émissaires, diaboliser celui qu’on appelle « l’autre », et lui faire porter tout le poids de nos malheurs. Pour parler du cas spécifique de l’Afrique du Sud, sans rentrer dans les détails, je pense que les violences xénophobes sont avant tout dues à l’échec de l’ANC, et du pouvoir en place dans son incapacité à répondre aux besoins des Sud-Africains. Je pense aussi, que pour le cas sud-africain, il y a un aspect lié à l’apartheid. La domination blanche n’est pas terminée. Elle est toujours dans les esprits. Le regard que l’Homme Noir porte sur l’Homme Noir, sinon sur lui-même : Mental slavery…

A quoi ressemblerait un projet d’unité africaine, sur les plans politiques, économiques et culturels, par exemple ?

C’est une grande question, qui mérite une réponse sérieuse. J’avoue que je continue de réfléchir sur ce qui est possible concrètement. Cette réflexion pour être efficace doit être collective. Raison pour laquelle il est impératif de se rencontrer périodiquement entre personnes qui réfléchissent à la question, afin d’harmoniser nos vues. Pour ma part, je pense qu’il faut un Etat fédéral qui inclut la diaspora. Il lui faut avoir une politique commune qui se fonde sur les valeurs culturelles de nos peuples, ou du moins ce qu’on a en commun. Il lui faut une économie interdépendante pour faire en sorte que chaque territoire puisse apporter en terme de ressources ce qu’il a de mieux et éviter les concurrences inutiles. Il faudra surtout une armée forte pour la protection et la défense des intérêts de cet Etat. Le culturel doit être le ciment de tout ça. Quelles stratégies doivent être mises en place pour y parvenir est une autre question importante, qu’on ne peut pas discuter dans les espaces publics. Je pense que pour être réaliste, et vu le profil de ceux qui tiennent les rênes de nos Etats, on ne parviendra pas à cet état de choses d’un seul coup. Je pense qu’il va falloir compter avec les Etats qui se sentent prêts en tirant les leçons des échecs des regroupements passés tels que la Fédération du Mali, ou autres expériences en Afrique de l’Est avec les Nyerere et autres.

Le mot de la fin ?

C’est en marchant que la route se trace. L’Afrique a besoin d’une jeunesse militante. Nous sommes trop confinés dans tout ce qui est fashion. Il ne faut pas désespérer de l’Afrique. Je vais avoir cette année, l’âge que Félix Moumié avait lors de son assassinat. L’année prochaine celle de Bob Marley à sa mort. Nous ne pouvons pas nous réfugier derrière la peur. Nous devons écrire notre Histoire en nous rappelant de cette incantation du Sage africain : « Le fils du Terroir ne perd pas le combat sur ses propres Terres, sa Terre est repaire des invincibles. » Don’t agonize, organize. Les fourmis ne font pas de bruit.